Kibbutzim - Repetitie voor de toekomstige samenleving?
Veel mensen stellen de vraag: wat staat ons morgen te wachten? Als er nergens anders is om naar te streven, is het dan de moeite waard om dit leven voort te zetten? Zal er dat beruchte einde van de wereld komen, dat we tegenwoordig zo vaak horen? Misschien zal de mensheid vergaan, zoals een groot aantal oude beschavingen in de volgende ronde van zelfvernietiging? En als hij het overleeft, wat zal de persoon dan worden? Hoe zal de samenleving eruit zien? …
We leven op een keerpunt in de geschiedenis, wanneer een crisis letterlijk elk gebied van ons leven overspoelt: economisch, sociaal, individueel, psychologisch. Dit is het moment waarop de ideeën opraken en de materiële behoeften tot het uiterste werden vervuld en niet langer de investering van de vorige krachten en capaciteiten vereist. Alles is aanwezig, maar de frustratie van het leven groeit.
In deze situatie stellen velen de vraag: wat staat ons morgen te wachten? Als er nergens anders is om naar te streven, is het dan de moeite waard om dit leven voort te zetten? Zal er dat beruchte einde van de wereld komen, dat we tegenwoordig zo vaak horen? Misschien zal de mensheid vergaan, zoals een groot aantal oude beschavingen in de volgende ronde van zelfvernietiging? En als hij het overleeft, wat zal de persoon dan worden? Hoe zal de samenleving eruit zien?
In die zin biedt een sociaal experiment dat al meer dan een eeuw in Israël aan de gang is, interessante stof tot nadenken. Dit is de ervaring van het creëren van landbouwgemeenschappen, of kibbutzim. En het zal ons helpen om al zijn voor-, nadelen en vooruitzichten te zien. Systeem-vectorpsychologie van Yuri Burlan.
Een beetje geschiedenis
Het woord "kibboets" komt van het woord "quutsa" wat "groep" betekent. En dit is geen toeval, want het belangrijkste in een kibboets is het idee om mensen te verenigen. Het is geen toeval dat de meeste organisatoren van de eerste kibboetsim uit Rusland kwamen - een land met een urethrale-musculaire collectivistische mentaliteit, zoals Yuri Burlan's System-Vector Psychology uitlegt. Dit waren mensen geleid door de droom van vrijheid en gerechtigheid. Gerechtigheid, precies begrepen zoals de drager van de urethrale mentaliteit het begrijpt, afgestemd op teruggeven aan mensen en gecultiveerd op de prioriteit van het publiek boven het persoonlijke - niet voor hemzelf persoonlijk, maar voor iedereen.
Toen ze in 1904-1914 aankwamen in de landen van Israël, die toen nog niet volledig als staat waren gevormd, dachten jonge idealisten hier een Joodse samenleving op te bouwen zonder religie, zonder uitbuiting, wat zou bijdragen aan de creatie van een nieuwe persoonlijkheid. Dit idee lag natuurlijk dicht bij het marxistische communistische idee, dat later de basis werd voor de oprichting van de Sovjetstaat. Aan de andere kant werd het gedicteerd door vrij pragmatische doelen: het was duidelijk dat in die moeilijke historische omstandigheden waaronder de kibbutzim ontstonden, het alleen mogelijk zou zijn om samen te overleven, alleen door zich te verenigen.
De eerste collectieve landbouwnederzetting Dgania verscheen in 1909, en tegen het einde van de Eerste Wereldoorlog waren er al acht, elk met 250-300 mensen. En dit ondanks het feit dat de omstandigheden praktisch ondraaglijk waren. Voor kibboets werd afval toegewezen, hopeloos in termen van landbouwgrond. Mensen waren ziek, ondervoed. Er waren geen kleren, en huizen werden zonder enig gemak van klei gebouwd. Er was een constante dreiging van vijandige Arabische buren. Het idee won echter alles. Solidariteit, geloof in hogere idealen maakten mensen onoverwinnelijk in hun streven naar een betere toekomst.
Wie weet of de staat Israël het zou hebben overleefd als de kibbutzim er niet waren geweest? De vrije en onafhankelijke geest van de stichters van de nederzettingen werd geërfd door veel van hun nakomelingen, die later prominente figuren van Israël werden, die de basis legden voor zijn snelle ontwikkeling en welvaart. Er zijn nu meer dan 200 gemeenten in Israël, wat de levensvatbaarheid van dit sociale idee aantoont.
Basisprincipes van de kibboets
Het basisprincipe van het socialisme luidt: "Van ieder naar zijn vermogen - naar ieder naar zijn werk." Het basisprincipe van het communisme: "Van ieder naar zijn vermogen - naar ieder naar zijn behoeften." De eerste kibbutzim volgden dit principe omdat het bewustzijn van zijn leden hoog was, persoonlijke behoeften tot een minimum werden beperkt en nederigheid en nederigheid werden verheven tot de rang van deugden. Mensen brandden nog steeds van het idee, dat volgens Yuri Burlan's System-Vector Psychology de materiële behoeften van het lichaam minder belangrijk maakt in het leven van een persoon, en de toekomst heeft voorrang op het heden.
De belangrijkste ideeën die ten grondslag liggen aan de oprichting van kibbutzim werden in de jaren 1920 beschreven in de "wet van Kvutsa" van de eerste nederzetting van Dgania. Velen van hen opereren tot op de dag van vandaag. Elk lid van de kibboets moest werken. En als er in de USSR een ijzeren wet bestond "Hij die niet werkt, eet niet", dan werd het in de kibboets als volgt uitgedrukt: "Wie niet werkt, we houden niet van."
Dat wil zeggen, het kwam tot uiting in openbare afkeuring, in het opwekken van een gevoel van sociale schaamte, wat een zeer moeilijke toestand is, vooral in een samenleving die doordrongen is van zulke sterke sociale banden als in de kibboets, waar iedereen zo afhankelijk is van de ander.
Het meest verrassende is dat het besef van dergelijke gevolgen van het niet naleven van de regels van de kibboets haar leden vaak weerhoudt van asociale acties, omdat ze echt iets te verliezen hebben - het gevoel van geborgenheid en veiligheid dat de 'grote broer' - de gemeenschap geeft. De systeemvectorpsychologie van Yuri Burlan spreekt over hoe belangrijk het is voor een comfortabele psychologische toestand van elke persoon om zich sociale zekerheid te voelen. En de kibbutzim laten dit duidelijk zien.
De principes van collectieve arbeid en collectief zelfbestuur, communistisch leven op gelijke voorwaarden, gelijkheid van rechten in management en in de economie hebben hun uitdrukking gevonden in de verbazingwekkende manier van leven van de kibboets. Of je nu een fabrieksdirecteur bent, een afwasmachine of een arts die buiten de gemeente werkt, je geeft je salaris aan de algemene schatkist, van waaruit het gelijkelijk over iedereen wordt verdeeld. Er wordt geen geld gebruikt in de kibboets. Maar als u onverwacht hoge uitgaven heeft in verband met bijvoorbeeld medische behandeling, betaalt de gemeenschap ze in elk bedrag. Verantwoordelijkheid van iedereen voor iedereen en iedereen voor iedereen, wederzijdse ondersteuning zijn ook de onderscheidende kenmerken van dit hostel. Vanwege deze bijzondere sfeer wonen veel buitenstaanders in de kibboets, maar individualisten schieten hier niet wortel.
De opvoeding en opleiding van kinderen is een andere maatschappelijke taak. In de eerste kibboets woonden kinderen niet eens bij hun ouders, ze brachten alleen avonden met hen door. Nu wordt het kind vanaf 3 maanden naar een kinderdagverblijf gestuurd en vervolgens worden op scholen van verschillende niveaus toekomstige leden van de samenleving van hen opgeleid. Hier is iedereen gelijk, maar iedereen is een individualiteit, die ze proberen te respecteren en te ontwikkelen. Een jonge man maakt zijn eigen keuze voor zijn toekomstige beroep en hij wordt betaald voor een opleiding in een onderwijsinstelling. En dan kan hij een beslissing nemen: of hij in de gemeenschap blijft of daarbuiten gaat wonen. Maar vaker keren ze terug, omdat ze van kinds af aan leren om niet met eigen ogen naar de wereld te kijken, maar door de ogen van de samenleving.
Gratis gedeeld vervoer, kantines, wasserijen, klinieken, volledig onderhoud van gepensioneerden en zieken - is dit niet het ideaal van de samenleving van de toekomst, waarnaar we allemaal streven?
Wat is het geheim van de welvaart van de kibbutzim?
Maar kibbutzim zijn tegenwoordig niet alleen een paradijs voor iedereen die erin leeft. Het zijn ook centra van hoogtechnologische landbouw en industriële productie. In Kibbutz Jezreel vonden ze bijvoorbeeld een robot uit om zwembaden te reinigen, en toen verscheen het bedrijf Maitronics, dat het voor de hele wereld produceert. Het was in de kibboets dat de druppelirrigatietechnologie werd ontwikkeld en getest, waardoor de landbouw van Israël vandaag floreert.
Slechts 2% van de kibboetspopulatie produceert tot 40% van de landbouwproducten van het land. Bovendien zijn ze allemaal milieuvriendelijk, omdat de productie van genetisch gemodificeerde producten in het land bij wet en religie verboden is. Op het wereldtoneel worden kibboetsim een steeds meer gerespecteerde economische partner.
Het blijkt dat het economische model dat in de kibboets wordt gebruikt niet minder, en misschien zelfs effectiever is dan dat voorgesteld door westerse economen. Deze laatste voerde aan dat economische efficiëntie alleen mogelijk is met het bestaan van concurrentie en economische ongelijkheid. Dit is hoe de consumptiemaatschappij zich probeert te ontwikkelen in het moderne, zoals Yuri Burlan's System-Vector Psychology zegt, de huidfase van menselijke ontwikkeling, waarin concurrentie om materieel succes de belangrijkste drijvende kracht wordt achter bedrijfsontwikkeling. De effectiviteit van dit pad kan worden beoordeeld aan de hand van de algemene economische crisis die de wereld in zijn greep hield.
Kibbutzim, aan de andere kant, weigeren hun leden persoonlijk te belonen voor het resultaat van arbeid en aanvullende materiële prikkels. Hun hoge resultaten zijn gebaseerd op hoge morele en ideologische motieven, volgens welke een persoon zichzelf vrijwillig beperkt in het vervullen van individuele behoeften ten gunste van algemeen sociaal welzijn.
Dus gaan we kibbutzim bouwen?
Natuurlijk verloopt niet alles in de gemeenschappelijke levenswijze zo soepel. Volgens de System-Vector Psychology van Yuri Burlan leeft een persoon volgens het principe van plezier. Hij is een wezen dat van nature ontvangt, een egoïst vanaf zijn geboorte. Het is onmogelijk om de menselijke natuur te veranderen. Dus is het het proberen waard? Misschien kunnen slechts enkelen zo'n hoge mate van bewustzijn en verantwoordelijkheid voor hun buren bereiken? En ze zijn al hun prioriteiten aan het veranderen om moderne trends te behagen. Veel kibboetsim hebben zich al moeten verplaatsen van de utopie van volledige en universele gelijkheid en ascese naar moderne economische principes.
Waar voorheen ingehuurd personeel in gemeenschappen verboden was, wordt het nu steeds vaker gebruikt. Velen zeggen dat kibboetsim renteniers worden, die leven van dividenden van de exploitatie van ontwikkeld land, ingehuurde arbeidskrachten gebruiken in de landbouw en de industrie, toeristische voorzieningen en winkelcentra openen op hun grondgebied.
70% van de kibboetsim heeft de communistische verdeling van waarden opgegeven en de salarissen zijn steeds meer afhankelijk van de geïnvesteerde arbeid. In 2007 werd het openbare bezit van de eerste kibboets Dgania geprivatiseerd. Samen met openbaar bezit komen particuliere huishoudens steeds vaker voor in kibboets. Velen moesten de gratis gemeenschappelijke kantines, dit symbool van eenwording, verlaten. Nu eten sommige gezinnen thuis.
Het idee van de eerste bouwers van kibboetsim om alle gemeenschappen te verenigen in een "netwerk van gemeenten", faalde ook. Het is gemakkelijk om je te verenigen in een klein team van 100-200 mensen, waar de emotionele, familie- en huishoudelijke banden sterk zijn. Maar om je deel te voelen van een grote groep, om je een kosmopolitisch te voelen, is veel moeilijker. Omdat het ooit onmogelijk bleek te zijn om het 'vuur' van de Grote Oktoberrevolutie over de hele wereld te verspreiden.
Waarom is niet alles gelukt?
Dus is het zinloos om kibbutzim te bouwen? En dit is gewoon weer een mislukte poging om de menselijke natuur opnieuw te maken? Niet alles is zo eenvoudig. De systeemvectorpsychologie van Yuri Burlan helpt ons in te zien dat veel van de principes van het construeren van kibbutzim vrij consistent zijn met de realiteit van de toekomst. Hoe is dit bekend? Vanuit de logica van de ontwikkeling van de mensheid, die, zoals de systeemvectorpsychologie zegt, onderweg vier fasen doorloopt: spier, anaal, huid en urethra.
Na de Tweede Wereldoorlog kwam de wereld in de huidfase van ontwikkeling met zijn consumentenprioriteiten en de groei van het individualisme. Momenteel ervaren we al zijn wisselvalligheden, die het erg moeilijk voor ons is te overwinnen, omdat huidwaarden in strijd zijn met onze samenleving met een urethrale-musculaire mentaliteit. Het lijkt erop dat we nog nooit zo ver weg zijn geweest als nu, van de idealen van de bouwers van het communisme in de USSR en de kibboetsim. Misschien is dat de reden waarom de scheuten van nieuw denken in de kiem zijn verrot? Misschien is de mensheid vernederend? Nee, het was maar een test van de pen. Zowel de USSR als de kibbutzim waren voorbarig omdat ze ze over de hele wereld verspreidden. Maar de mensheid moet ergens van leren, probeer het.
De tweede reden voor mislukte pogingen is de verkeerde manier om het idee te implementeren. Hoewel de idealen van het communisme complementair zijn aan de urethrale-musculaire Russische mentaliteit, zijn het geen richtlijnen en onderdrukkingen die nodig zijn, maar een diep besef van hun mentale eigenschappen, willen ze eeuwenlang wortel schieten, en niet gedurende 70 jaar. Een persoon moet een voldoende sterke innerlijke basis hebben om zichzelf diepgaand te willen veranderen. Evenzo eindigde het idee van kibbutzim zonder een dergelijk bewustzijn in het egoïstische zelfbewustzijn van de mens, waardoor een paradijs voor de elite ontstond. Alleen het besef van wat een persoon is, waar hij heen gaat, wat zijn toekomst is en wie hem daarheen kan leiden, kan de droom van de pioniers waarmaken.
Wereld van de toekomst
Vooruitlopend, zeer binnenkort, wachten we op de urethrale fase van ontwikkeling, die alle waarden van de urethrale meting zou moeten absorberen. Hoe zal de samenleving van de toekomst eruit zien? Dus de principes van de samenleving van de toekomst vanuit het oogpunt van de systeemvectorpsychologie van Yuri Burlan:
- voorrang van de generaal boven de persoonlijke, volledige overgave voor het welzijn van de naaste. In de samenleving zullen er wederzijdse garanties zijn, verantwoordelijkheid voor elkaar, wanneer de belangen van de naaste op de eerste plaats staan en individuele belangen geen prioriteit hebben;
- gebrek aan wetten en geld. De retourzending behoeft geen beperkingen, inclusief beperking door de wet. Omdat elke persoon de ander als zichzelf zal voelen, en hij niemand zal kunnen schaden. Moraliteit (interne spirituele beperkingen), sociale schaamte zullen de wetten worden die de relaties tussen mensen zullen regelen;
- alle kinderen zijn van ons. In deze samenleving zal er geen scheiding zijn in onze eigen kinderen en die van anderen. Zorgen voor alle kinderen van de samenleving vanaf haar toekomst zal een prioriteit worden voor iedereen;
- iedereen zal in staat zijn om zijn individuele capaciteiten te realiseren voor het welzijn van de samenleving, en daardoor bij te dragen aan collectief overleven, en zal voor zijn eigen overleven alles hebben wat hij nodig heeft. Ten slotte zal het principe volledig worden gerealiseerd: "Van ieder naar zijn vermogen, naar ieder naar zijn behoeften."
Hoe dicht zijn de kibboets bij de implementatie van de principes van de urethrale samenleving van de toekomst, nietwaar? Maar de volgende stap - een verenigde mensheid - is alleen mogelijk door universele psychologische geletterdheid. Je kunt tenslotte alleen een ander als jezelf voelen en zijn verlangens als de jouwe, als je de psychische aard goed kent.
Wil meer weten? Tijdens de lezingen over System-Vector Psychology door Yuri Burlan zul je verbazingwekkende ontdekkingen vinden over de menselijke samenleving, over het verloop en de logica van de ontwikkeling van de menselijke geschiedenis. Registreer u om deel te nemen aan de gratis online training:
